先秦儒家讲礼之敬，同时强调它作为对待人生的基本态度的意义，此敬或出于内在的道德情感（包括宗教情感），或出于外在形式上之庄重。

因此，对中国哲学而言，应当扭转这一传统，变成积极用智，发展人的智性。但是，如果把社会凌驾于自然之上，以社会性高于自然性而自居，且把自然性仅仅理解为生物性，这本身就是忘本。

这虽然是讲农业社会的事情，但是在人与自然界的关系这个基本问题上，对于任何社会都是适用的，尤其是对于工业社会而言，就更具有说服力。哲学家们说，人是社会动物，人之所以为人，在于其社会性。人类所创造的一切有价值的哲学文化为什么不能够吸收过来为继续发展提供资源呢？根据目前出现的问题，我们更应当重视人文价值的重建。从这个意义上说，对待自然界的态度，不仅仅是人类生存的外部环境的问题，而是人类存在本身的内在价值问题。我们应当有怎样的哲学与文化？在全球一体化的过程中（当然同时又有多极化），文化与哲学要不要对话，并找到一些共同的基础？现在人们谈论自然科学与人文科学的对话、沟通与结盟的问题，这当然很有意义。

但用智是人类本性之一，也是社会发展的内在动力之一，中国哲学一般地反对用智，这显然不符合现代性。人的地位提高了，人在自然界的地位也确定了。书院的产生 从夏商周一直到秦汉以后(秦朝是比较特殊的，因为秦不重视教育，以吏为师，而没有专门的学官)，除了政教合一的官学体系之外，还有一套体系是私学，私学产生于春秋战国时期，是不纳入官学体系中的。

这个道理一定是先天地而生，是宇宙中最高的最根本的东西，所以朱熹就把这个东西称为天理，又叫天道。理学把这两者结合起来，所以我把它称之为一种人文的信仰。还有关学，即关中之学，位于今天的陕西，是张载创立的学派。为了达到这种目的，他们甚至会采用很恶劣的战争手段来推行他们的意愿。

宋明理学的发展正好借助于书院。过去父母去世，儿子要守丧三年，孔子的学生宰我说：守三年丧太辛苦，可不可以不用守这么久?孔子回答说：如果你认为自己内心安稳，就可以不守。

理学的文化宗旨之二——知识体系 从知识体系的源头来说，理学家所讲的天理到底是从哪里来的呢?理学家认为，这些理论并不是他们发明的，而是全部来自于儒家经典，他们只是对这些经典进行解释。哲学是描述客观现象的问题，一个哲学家可以思考谈论超我之外的客观现象，但若是一种信仰，则一定是将自己投身其中，把个人跟天或者上帝结合在一起。唐末五代时期的伦理非常混乱，君臣之间相互残杀、宗族内部乱伦的现象很多。在这些要素里面，我认为最重要的就是文字。

进入到这个境界的时候，人能够达到一种无限的喜悦，忘记了自我的存在，和宇宙、社会、自然完全融为一体。老子对道进行了非常抽象的、形而上的处理，对宇宙的化生等重大问题作了很多阐述，所以这一学术流派被称做道家学派。我认为用这种理念来处理国际政治问题是很危险的。但是官学系统也有短处，就是学术文化的创新能力差，特别是在社会变革的时候，一定会出现许多新的思想、新的观念，官学不仅不能产生新的学术文化，连接受新的学术文化都比较困难，私学在这一点上往往就强于官学。

我们非常庆幸自己生活在21世纪，享受到了过去很多帝王都没有享受到的东西，从物质享受到个性张扬，都是前所未有的。另外，他还认为书院有自修和研究学问的精神。

我们也可以想象，现代的一所大学如果没有图书馆，还能不能叫大学?书楼就是古代的图书馆。心理学家研究后还发现，很多艺术家在艺术创造之中，科学家在科学研究之中，往往达到了很高的精神境界。

书院还有一套管理制度，什么时候讲学，什么时候读书，什么时候考试都需要一套制度。过去州学教授也好，国子监五经博士也好，全部是由皇帝来任命的，他们可能有很高的学问，但在学术思想上不一定能创新。上世纪90年代，美国一位政界名流在演讲的时候承认，美国的个人主义确实有些过头，儒家文化那种注重社会群体的观念有很多长处。程朱理学把自然规律的理和伦理道德的理都看成是理。这种解释非常直白，实际上正是书院的本义。另一个方面，它不是官学，它的主持人全部是聘请民间学问较高的学者，并不由官方任命。

所以韩愈在《原道》中要求士大夫重新回到儒家之道，但韩愈并没有真正解决这个问题。王阳明最早在贵州阳明洞突然领悟，得出了知行合一的结论，并在贵州创立了贵阳书院来讲知行合一的道理。

当时的学校有两种，一种是国学，一种是乡学。书院似乎定位于官方和私学之间，一方面它和官方保持了适度的合作关系。

其实，儒生议政的精神还是来自儒家经典，来自儒学入世的精神，如果出现和儒家社会理想不一致的现象，就要关心它、评议它，不因为追求精神的超脱而忘记自己的社会责任。佛、道不仅重视个体生命的超越与安顿，而且重视哲学思辨，有着自己的理论体系。

这些都不能解决体和用的关系，只有把体和用这两者结合起来，重新建立一套信仰，才能解决当时社会的需要。比如嵩阳书院就在嵩山，嵩山上有少林寺，是佛学的修炼之地。美国亲近日本有战略上的原因，同时这与日本对西方文明的吸收也有很大的关系。佛教的创始人释迦牟尼原本是尼泊尔的一个王子，人世间最好的东西他都拥有了。

书院为什么和官学及其他私学不一样呢?可以说，最早的书院都建在名山大川之处，这些地方往往佛、老之学比较盛行。My God(我的上帝)这一说法是相信有一个主宰者存在，我的天可能相信有一个主宰者，也可能是坚信一个最高的宇宙法则。

但是仅仅依靠天命是不够的。但是这些社会关系，诸如君臣父子的规范，是完全有可能、事实上也是对人的个性产生了压抑。

问：听您讲儒家文化，我总认为现在社会将儒家文化丢掉很可惜。明代宰相张居正就禁毁书院，不准读书人议政，他认为士大夫议政会破坏社会的稳定。

宋代书院是一个独特的机构 宋代的书院又是一个独特的机构，和春秋战国的私学、汉代的精舍、魏晋玄学家清谈的场所不太一样。中国改革开放三十年，不断地引进西方的科学技术，发展市场经济，这些都是最能代表西方文明的根本性的东西。书院的精神到底是什么?有许多不同的解说。岳麓书院就建在岳麓山下，西晋以后有很多宫观、寺庙，是佛、道信徒修炼的地方。

朱熹在世时，因为一些内部党争的关系，他的学说被称为伪学，总是受到打击，直到他去世后，他的学说才得到官方的认可。所以说，理学是古代文化综合的产物。

从思维方式到操作方式，中医都非常鲜明地反映了中国古代文化的特色，非常典型地体现了中国文化的内涵。但宗教信仰不是论证这些命题的，而是要解决人的精神安顿问题。

类似朱熹这样的学者，主要是在书院内自由讲学，进行学术探讨，使得书院的学术精神非常浓厚。以后兴起的学堂学习西学，仅仅停留在知识的教育与职业的教育，这样一来，书院的精神和理念逐渐丧失殆尽。

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